鬼谷子
一、捭阖
所以，圣人要自始至终地把握事物发展变化的关键，深入考查事物的变化顺序，揣度人们的权谋机变测量人们的才能，比较双方的技巧，辨别优劣短长。贤明与不肖，智慧与愚蠢，勇敢与怯懦，是有区别的。根据不同的情况，或开放，或闭合；或进升，或黜退；或轻视，或敬重；以顺应天性来处置。通过虚实来考察对方有无真才能，根据嗜好和欲望来了解他们的志向和意愿，稍加贬抑对方所说的话，然后反驳诘问，从而探求实情，掌握对方的言行主旨；沉默不语而后开口，就寻求到了利益所在。有时要开放胸怀显示，有时要封闭心胸隐藏。敞开心扉，是为了博取与对方情感上的一致；隐藏不露，是为了了解对方对自己的诚意。至于什么可行，什么不可行，就要把对方的计谋研究清楚，探究异同之处。无论双方的意见是乖离还是相合，要坚持己见，同时要注意顺应对方的意愿加以考察。
如果采取开启之法，那么贵在周详；如果采取闭合之法，那么贵在慎密。周详慎密的关键，在于精微地合乎自然规律。开启是为了了解对方的真情；闭合是为了结交对方的诚意。所有这些都是为了衡量对方的实力权谋，相应的探测出对方谋略的性质和谋划的程度，圣人因而为之用心思索。假如权衡失误，谋略失策，圣人就会为此焦虑。因此，所谓开启，或者是通过开启展示出去，或者是通过开启接纳进来；所谓闭合，或者是通过闭合获取；或者是通过闭合抛弃。开启与闭合，是天地之间各种事物运行的规律。都是通过阴阳运行、四季轮替，来促进万物发生变化。世间万物的纵横交错，反复出入、相互抵触，都是必须通过开合的运行来实现的。
开启闭合是万物运行的规律，也是游说之术变化的法则；游说者必须事先慎重的审察对方的变化。口是心灵的门窗，心是精神的主宰。人的志向意愿、爱好欲望、思维活动、智慧计谋，都由口这个门户来表达，因此，用开启和闭合来把守这个关口，来控制语言的出入。所谓“捭之”就是开启，就是发言，这属于阳；所谓“阖之”，就是闭合，就是缄默，这属于阴。开合有节，阴阳协调，始终恰当合宜。所以说长生、安乐、富贵、显名、嗜好、财货、得意、欲望等，属于“阳”，叫做“始”。所以说死亡、忧患、贫贱、羞辱、毁弃、损伤、失意、灾害、刑戮、诛罚等，属于“阴”，叫做“终”。凡是那些遵循阳道运行的事物，都可以称为“始”，是指常从善的行为来开始；凡是那些遵循阴道运行的事物，都可以称为“终”，是指常以恶的结果来告终。
捭阖术运用的法则，要从阴阳两方面来实行。因此，与循阳道的人言谈，要依托崇高的原则引导对方；与循阴道的人言谈，要依托卑下的原则引导对方。用卑下来求索微小，以崇高来探求博大。由此说来,没有什么不能抽身出来，没有什么不能深入进去,没有什么不可以说服，按这个道理，可以游说一人，可以游说一家，可以游说一国，可以游说整个天下。要做小事就没有内在的限制，要做大事就没有外在的界限。所有的损害与利益、离去与接近、背叛与归附等，都可以按照阴阳运转的原理来处置。
阳的特性是运动、前行；阴的特性是静止、隐藏。阳通过运动显示出来，阴通过静止隐藏起来。阳发展到极点就变成了阴，阴积累到了极点就变成了阳。循阳道运行者，德就会与之相生；循阴道静止者，形就会凝聚而成。所以，用阳来探求阴，要用德来包容；用阴来探求阳，必须施加力量。阴与阳相伴相随，靠的是开启和闭合。这是天地阴阳运行之道，也是游说他人的基本方法，是万事万物的先导，因而常被称作“天地万物运行的门户”。
二、反应
古代能够教化芸芸众生的圣人，是同无形的大道一起共生的。他们回顾历史，展望未来；反观过去，检验现在；熟悉对方，了解自己。如果运动、静止、虚妄、真实的道理，与现今不符合，就回溯古代去探求原因，事情往往需要反观复验，这是圣人的思想，不可不详细审察。别人发表言论，这是动；自己缄口不言，这是静。要根据别人的言论，来辨听其内在蕴涵。如果对方的语言有不合常理的，就要提出诘难，对方必然会有所应对。
语言有表象，事物可比拟。因为有表象有比拟，所以要观察藏在言辞下面的含义，象是实质的外在表现，比是言辞的比拟。然后以无形的象征比喻来求得有声的言辞意图，引诱对方说出我们想要知道的事，从而得到真实的情况。这就像张开捕兽之网猎取野兽一样，多张一些网等待野兽的投奔。只要方法得当，符合情理，对方自然会流露实情，这便是引诱人言的罗网。常备这些网等待猎人为你所驱使，如果对方的言辞没有变化，就要改变方法。用言语的形象感动对方，迎合他的心意，窥探他的真实感情，从而控制他。自己反推回去，对方回应过来，双方言辞自然有表象有比拟，这样心中就有底了，经过反复地反推回应，没有任何事情不从言词中表现出来。圣人以此诱导感化愚者或智者，都会确定无疑地成功。
所以，那些能够从反面听取发言的人，常能够用鬼神莫测的手段来获得实情。手段变化得当，就能清清楚楚的知道真相；如果情况掌握的不清楚，获得的真实意图就不明确；获得的真实意图不明确，做事心中就没有把握和根据。运用言辞的象征和比拟，对方必然有回应的言辞，再通过言辞来了解对方的真实意图，想要听别人讲话，自己就要沉默；想要敞开，就要先收敛；想要升高，就要先下降；想要获取，就要先给予。想要了解对方的心意，就要通过表象和比较，来听取对方言辞的含义。如果意思相同可以彼此呼应，如果道理相同会走到一起。或由此而发，或由彼而议，或卑事如身上，或居高而临下，这就是辨明真假，了解异同，分清真诚与虚伪的根本法则。动作言语，都与此相关；喜怒情绪，都可以见到端倪，都以预先的决断作为准则。通过反推取得对方的回应，观察对方实情的依托。所以用这种方法，首先要先使自己平静，以便听取对方的言辞，考察事理，论说万物，辨别雄雌。
即使有时所说的与实情不相符合，但却可以通过微小的细节来推知同类事物。了解一个人就要深入他的内心，估量他的能力，了解他的意图，这样就能做到万无一失，像验合符契一样可靠，像飞龙指示祸福一样准确，像后裔张弓射箭一样百发百中。
所以若要了解外界的人和事物，首先从知己开始，先有自知之明，然后才能了解别人。这样，双方互相了解，就像比目鱼一样紧密相随。能够掌握对方的言辞，如同回声一样准确相知；掌握对方的形迹，如同光与影一样清晰明白；考察对方的言辞，如同磁石吸引钢针、用舌头去剥骨头上的烤肉一样万无一失。与人相处，微露神色，却能够迅速发现别人的实情。这就像由阴转阳，又由阳转阴；由圆变方，又由方变圆一样，变化自如。在事情还未明朗之前，用周密的方略来处理；事情明朗之后，就用具体的措施来应付。或进或退，或左或右，由此掌握。自己不能先定下主意，就不能正确地支配他人。处理事情不能灵活没有技巧，叫做“不顾真实情况，违背客观规律”；自己先确定策略去统领别人，计策谋略就不露形迹，让人看不清门户所在，叫做“天神一样圣明”。
三、内楗
君臣上下之间的关系复杂又微妙，有的与君主距离很远但关系亲密；有的看似亲密却极为疏远；有的投奔而来却不受重用，有的离任以后反而被到处寻找。有的天天在君主跟前，却不被信任，有的君主遥闻其名而思慕他的到来。这是因为君臣结交有内在的关系，早形成了一些奥妙；有的以道德结交，有的以友情结交，有的以钱财结交，有的以美色结交。因此，要了解对方的意图，就要做到要进就能进，要退就能退；要让他亲近就能亲近，让他疏远就能疏远；要想投奔就能投奔，要想离去就能离去；要想有所求就能有所求，要想令他思念就能被思念。这就好比青蚨虫一样，细心地保护它的幼虫，出入不留痕迹，自由自在，独来独往，谁也没法阻挡。所谓“内”，就是进献说辞。所谓“楗”，就是固守谋略。所以说，与君主相距很远却被亲近的人，是因为能与君主心意暗合；距离君主很近却被疏远的人，是因为与君主志趣不同；投靠君主却不被重用的人，是因为计谋不适用；离去却被再次寻求的人，是因为他的主张被后来的现实证明可行；每天都出入君主面前，却不被信任的人，是因为他的措施不恰当。距君主遥远却被君主思慕的人，是因为他的主张正与决策相合，君主正等他来决断大事。所以说：情况不清楚，君臣不相合，却非要去做，必然会遭到拒绝。不了解具体情况却非要去说，必然会招致非议。所以只有了解真实情况方，方才把握住内楗之术，如此使用，就可以出也可以入，可以开启也可以固守了。
圣人立身处事，就是依据这种方法来了解事物真相，进而把握万物的。他们从道德、仁义、礼乐、忠信、计谋出发，先是取用《诗经》和《尚书》的道理，来验证自己的学说，再减损或增加，讨论用于世还是不用于世。若要相合，就在内情上努力；若是分离，就在外情上花气力。无论用内情还是外情，都要先明确理论和方法。推测未来，决断各种疑难。
运用策略时没有失误，从而建立功业，树立德行，辨察名分，治理百姓，从事生产，这叫做计谋与内情结合。国君昏庸不理国政，臣下纷乱不明事理，这叫计谋与内情不合。君主自鸣得意，对外不采纳正确意见，那就用恭维赞扬的话使他有所改变。假如朝廷征召，便积极地接受任命，按照国君的心意行事。如果想离开就趁乱离开，来保全自己不受伤害。要像圆环旋转一样灵活顺应事情的变化，而不让别人知道所作所为，全身而退也是最好的法则。
四、抵巇
万物都有规律存在，事情总会聚合分离。有时近在眼前却看不清楚；有时远在天边却彼此熟悉。在眼前却看不清楚，是因为没有互相考察言辞；远在天边却能熟悉，是因为都能够反观往昔以验证未来。所谓“巇”，就是“罅”。而“罅”就是容器的小裂痕。裂痕会由小变大，就像山涧可以变成大裂谷一样。在裂痕刚刚出现时，都是有征兆可寻的，所以去堵塞，让裂痕弥合；可以去堵塞，让裂痕停止；可以去堵塞，让裂痕变小；可以去堵塞，让裂痕消失；如果裂痕太大无法消除，就彻底消除，弃旧取新。这就是抵巇的原理。事物出现危机之初，只有圣人才能察觉，而且能妥善处理，保全其功用。他按着事物的变化来分析事理，通过各种计谋，辨别细微现象而采取措施。万事万物在开始变化时，都像秋毫之末一样微小，一旦发展起来就像泰山的根基一样雄厚。当圣人治理天下时，即使是细小的征候，也会运用抵巇的原理。因此，抵巇就成为一种道术。
天下动乱不止，上面没有贤明的君主；大臣们没有道德，小人谗言妄为；贤良的人不被重用，圣人逃匿躲藏起来，贪图利禄、奸诈虚伪的人纷纷出现，君主和大臣互相蒙蔽欺骗，国家四分五裂，互相征伐残杀。父子离散，骨肉反目，这就叫做“国家的裂痕”。当圣人看到国家的裂痕时，就设法治理。当世道可以治理时，就要采取弥补的“抵”法，使其“巇”得到弥合；如果世道已坏到不可治理时，并重新塑造它。或者这样“抵”，或者那样“抵”；或者通过“抵”使其恢复原状，或者通过“抵”将其重新塑造。五帝的圣明政治，是顺势救治；三王从事的事业，是弃旧从新。诸侯之间相互征伐，都想弃旧从新，不可胜数。在这个混乱的时代，善于运用抵巇之术，才是上策。
自从天地之间有了离合、始终以来，万事万物就必然存在着裂痕，这一点不能不明察。要用开合的方法来研究它，掌握这种道理的人，只有圣人，圣人是天地的使者，当世道不需要堵塞的时候，就深深的隐居起来，以等待时机；当世道出现缝隙需要堵塞时，就出谋划策；对上可以和君主合作，对下可以约束百姓，能够继承和因循抵巇之法，掌握着天地间的神妙变化。
五、飞箝
凡是揣度人的智谋，测量人的才干，就是为了征召远近的人才，让他们前来效力。要建立规章制度，管理一定的事物，一定要首先考虑他们的异同，辨别言语的是非，了解进言的表面意思和实际内涵；了解他们技艺的有无，让他们决断关系国家安危的计谋，确定亲疏远近的关系，然后权量出群轻重短长。如果他们可以矫正时弊，于是加以征兆，加以聘请，加以任用。用言语引导，用声誉诱导，探知对方的思想，然后控制住他。钩箝是一种游说辞令，时而相同，时而相异。对于那些以言辞难以引诱并控制的人：要先把他召来，然后再对他们进行反复试探；或者先反复试探而后加以诋毁；或者用诋毁的方法反复试探，或者用反复试探的方法不断诋毁。想要重用某些人时，或者先赏赐钱财、珠宝、美玉、璧帛和美女进行试探；或者通过衡量才能，设立职位来吸引；或者暗中考察，抓住行为漏洞来控制，这时就可以用抵巇之术。
要把飞箝之术用于治理天下，一定要衡量国君的权谋和才能，观察天时的兴衰，掌握地形的宽窄，山川的险阻和平易，以及人民财富的多寡，诸侯之间的外交上，与谁亲近，与谁疏远，与谁友好，与谁敌对。要详细考察国君的愿望和想法。了解他们的好恶，然后针对对方所重视的问题进行游说，再用“飞”的方法诱出对方的爱好所在，在用“箝”的方法，把对方控制住。
如果把“飞箝”之术用于个人，就要揣摩他的智慧和才能，权量他的实力，估计他的气概和声势，抓住关键迎合他，随顺他，以箝制之术使他与自己协调，达到双方情谊融洽；这就是“飞箝”的妙用。
如果把“飞箝”之术用于人际交往，可用好听的空话去套出实情，结交对方，不失去联系，来探究他的言辞。这样的箝制之术，可以合纵就合纵，可以连横就连横；可以引而向东，可以引而向西；可以引而向南；可以引而向北；可以引而返还，也可以引而覆败。即使覆败，也可以恢复：关键在于不是节度。
六、忤合
世间万物，既有相向归一的趋势，又有背逆相反的趋势，施计图谋均应符合这一规律。事物变化和转换，就像圆环一样连接而无中断，形成各种各样的发展态势。应反复寻求内在的原因，根据实际情况制定相应的策略。所以圣人生活在天地之间，立身处世、治理天下、说教众人、弘扬美好名声，确定事物的名分，必定根据事物之间的联系，来考察天时是否适宜，因而明白哪些地方有余，哪些地方不足，用忤合的道理去事先了解，让计谋随着事态的变化而转化。世上没有永远处于高贵地位的事物，万事万物也没有永远固定的样式。圣人常做的是无所不能做，常听的是无所不能听。事情能够成功，计谋能够适用，就选择他做自己的君主。计谋合乎那一方的利益，就要背叛这一方的利益，不可能同时忠于双方，必然忠于或违背某一方；合乎这一方的意愿，就要违被另一方；违背这一方的，才可能合乎另一方。这就是忤合之术。如果把它运用到天下，必然要衡量天下的情势，然后再决定运用它；如果把它运用到某个国度，必然要衡量整个国家的情势，然后再决定运用它；如果把它运用到某个家族，必然要衡量整个家族的情势，然后再决定运用它；如果把它用到某个人，必然要衡量这个人的才能气势，然后再决定用它。无论把这种忤合之术用在大的方面，还是用的小的方面，用的进取，还是用在退却，其功用是一致的。都要事先深谋远虑，确定计谋之后，用忤合之术实现它。
古代那些善于使用像被规律的人，可以协同四海，包容诸侯，将他们驱使到预先设置的忤合境地，促使其转化，使其与自己联合。所以伊尹五次投奔商汤，五次投奔夏桀，却没有得到赏识，最终与商汤相合。吕尚三次投奔周文王，三次投奔投奔殷王，却没有得到赏识，最后与文王相合。这是因为他们懂得天命的制约，因此毫不怀疑地归顺明主。
如果不能达到圣人那样洞悉深奥道理的境地，就不可能驾驭天下；不肯用心苦苦思考，就不可能揭示事物的本源；不全神贯注地考察事物的情状，就不可能功成名就；材质不聪明，就不能统兵作战；只是愚忠诚实而缺少真知灼见，就不可能知人善用。所以要运用忤合的法则，就是一定要估量自己的聪明才智，比较自己和周围人的优劣短长，如此一来，才能随心所欲，可以前进，可以后退；可以合纵，可以连横。
七、揣
古时善于游说国君而治理天下的人，一定要衡量天下的权势，揣测各个诸侯的情形。估量权势不准确，就不了解诸侯之间强弱轻重的差别；揣测情形不精确，就不了解隐藏的情况和变化的形式。什么叫做量权呢？就是测量大小，计算多少；称量有多少钱财货物，估计有多少人民，是富有还是困乏，富有和困乏到了什么程度？分辨地形的险峻平坦，哪里有利？哪里不利？计谋思虑，哪个是优？哪个是劣？考察君臣之间，与谁亲近？与谁疏远？哪些贤德？哪些奸佞？客卿的智慧，谁高谁低？谁多谁少？观察天命祸福，哪个时候吉？哪个时候凶？考察诸侯之间的关系，哪个可以利用？哪个不可以利用？老百姓的人心向背如何变化，是安乐还是危急？喜欢什么憎恶什么？反复测量，怎样利用才是方便？能够了解这些，就是所谓的量权。
所谓的揣情，就是一定要在对方最高兴的时候，前去见他，想尽办法刺激他的欲望，只要欲望表现出来，实情就难以隐藏。一定要在对方最恐惧的时候，前去见他，想尽办法加重他们的恐惧；只要恐惧表现出来，实情就难以隐藏。人的情感欲望常常在十分高兴或者十分悲伤的时候产生变化。对那些已经触动情感仍摸不清变化的人，就要暂时撇开不再跟他交谈，而应转向他所亲近的人，去了解他安然不动的原因。感情在内部发生变化，必然要通过形态显于外表。所以一定要经常通过表面现象，去发现内部的隐情。这就是所说的揣测内心的办法。
所以谋划国家大事，应当详尽地量衡权势；游说君主，应当全面揣摩实情。探知人们的谋划、思虑、情感和欲望，都用这种策略。谋士们可能富贵，也可能贫贱；可能受尊敬，也可能被轻视；可能获得利益，也可能遭到损害；可能成全他人，也可能败坏他们，使用的办法都是一致的。所以，即使有古代贤王的治国之道，有圣人智者高超的谋略，不能揣度实情，也就无法探求隐匿的情况。这揣测之术是智谋的基础，游说的法则。常常某些事情发生，人们不能不提前预料，因为提前预料是最难的。所以说：揣测实情最难把握，游说进言必须深谋远虑。因此观察昆虫飞动，无不藏有利害，可以引发事物的变化。事物在刚刚变化之时，都呈现一种细微的态势。这就是揣情的时候，需要先修饰言辞，使之富有文采，而后才能进行游说的道理。
八、摩
所谓“摩”，就是通过外在表现揣摩内心的一种方法；内心情感的外在表现是揣摩实情的主体。揣摩实情有一定的规律，而这些规律却是隐秘不见的。根据对方的愿望暗暗进行揣摩，测试探究他心中的秘密，其内在情感就会与外在表现相呼应。内外相应，就会有行为表现。达到揣摩的目的之后，要悄悄的离开对方，也就是说隐藏起来，消除痕迹，隐藏外貌，掩饰实情，让别人无从知晓，就能办事成功而没有祸患。从这里揣摩，外部表现在那里显现，从而采取措施达到目的，事情没有不成功的。古代善于运用揣摩术的人，就像拿着吊钩到深潭边钓鱼一样，投下鱼饵，一定能钓到鱼。所以说：“依据这种法则行事日渐成功而别人不知晓，率兵打仗日渐获胜而别人不感到畏惧。”
圣人在隐秘中谋划行动，所以被称为 “神妙”；成绩人人都能看到，以被称为“圣明”。所谓“做事日渐成功”的秘诀，在于暗中积累德行，老百姓安居乐业，却不知道得到利益的原因；在于暗中积累善行，老百姓遵循服从，却不知道为什么要这样做，因而天下人称之为“神明”。
采取揣摩的方式：有用平和交流的，有用正言相告的，有用欢喜讨好的，有用愤怒激将的，有用名誉引诱的，有用行动逼迫的，有用廉洁感化的，有用信誉说服的，有用利益诱惑的，有用谦卑争取的。平和就是让对方平静；正言就是直言相斥；欢喜就是让对方喜悦；愤怒就是激怒对方；名誉就是提高对方的名声；行动就是逼迫对方执行；廉洁就是用清廉感怀对方；信誉就是用信用让对方有所期待；利益就是让对方有所获取；谦卑就是用谄媚讨好对方。这些方式，唯独圣人能够运用。众人也都拥有，但却无法取得成功，原因是他们运用不当。
因此，谋划策略，最难的是周到慎密；进行游说，最难的是让对方言听计从；办理事情，最难的是必须成功。这三个方面只有圣人才能做到。所以说谋划一定要周到慎密，一定要选择能与自己心心相通的人去游说，所以说结交亲密而没有裂痕。事情要取得成功，一定要遵循合适的法则，所以说规律、方法和时机三者要相合。说辞要被听从，一定要与对方合情，所以说合情才会被听从。万事万物都有各自的类别：把柴草投到火中，干燥的柴草首先燃烧；往平地倒水，湿润的地方首先湿透。这是事物性质相同产生相应趋势的现象，在情势上是如此，这就是说内心的反应与外在的表现相呼应，也是如此，所以说按着事物的类别加以揣摩，哪有不呼应的呢？顺着被游说的欲望进行揣摩，哪有不被听从的呢？所以说揣摩之术是唯一通行的方法。那些能够见到事物微小征兆，就立刻采取行动的人，不会丧失良机，功成之后也不会保守居功，天长日久，他就能教化天下了。
九、权
游说就是说服别人；说服别人正是要凭借对方的力量做事情。修饰言辞，就是借助美丽的言辞来说服别人；借助言辞，必然有所增加或减少，来满足对方的心理。应辩对答，靠的是巧辩之辞；巧辩之词，是轻巧灵便的言论。言论合于义理的，就是要阐明清楚；阐明清楚，就是要通过事实来验证。诘难的言辞，是驳斥对方的论点；驳斥对方的论点，就是要诱出对方隐秘的意图。奸巧的言辞，是用谄媚讨好显得忠诚；阿谀的言辞，是用广博显得智慧；平实的言辞，是用果敢决断显得勇敢；忧伤的言辞，是用权变显得诚信；平静的言辞，是用反诘来求取胜利。先揣摩对方的想法，然后顺从他的意志，就是谄媚。反复引用华美的辞藻，就是广博；策划谋略加以选择运用，就是权变；摈弃陈见毫不迟疑，就是果决。自己不足，而指责他人，就是反诘。所以，口是人发出言辞的机关，是用来打开、闭合情意的。耳朵和眼睛是心的辅助器官，是用来窥探破绽、发现奸邪的。所以说，三者协调而相互呼应，事情就会向着有利的方向发展。
因而繁琐的语言不能使人纷乱，纵横自如的言辞不能使人迷惑，变化无穷的言辞也不能使人陷入危险，关键在于瞄准要害，看清事理。所以，对于没有视力的人，没有必要给他们看五色；对于没有听力的人，没有必要让他们听五音。所以不能前去说服的，是由于对方蒙昧无法开导；不可以征兆来的，是因为对方浅薄无法接受。如果事情无法说通，就不要理会。古人有言，说：“嘴是用来吃东西的，不是用来说话的”。讲的就是说话最有忌讳。“众人的言辞可以把金属熔化了”，正是言语偏颇不正的缘故呀。
人之常情是，说出的话总希望有人听从，筹办事情总希望能够成功。因而明智的人不使用自己的短处而利用愚笨者的长处。不使用自己的笨拙一面而利用愚笨者的巧工一面，就让自己永远不会陷入窘困了。游说时，阐述有利的一面，就要发挥其长处；阐述有害的一面，要回避其短处。所以甲虫防卫，是用他坚硬的甲壳；毒虫行动，必定用那有毒的螫子。就连禽兽都知道用自己的长处，游说的人更应该知道用他该用的方法了。
所以要懂得交际中的五种辞令，即并病言、怨言、忧言、怒言、喜言。病言，中气衰弱，说话没精神；怨言，伤心痛苦，没有主见；忧言，心情郁结，情绪不畅；怒言，胡言乱语，条理不清。喜言，说话自由散漫，没有重点。这五种言辞，只有精通了才能使用，只要有力才能实行。所以与智慧者交谈，要依托于渊博；与笨拙者交谈，要依托于巧辩；与善辩者交谈，要依托于简要；与高贵者交谈，要依托于气势；与富人交谈，要依托于高雅；与穷人交谈，要依托于利益；与卑贱者交谈，要依托于谦虚；与勇敢者交谈，要依托于果敢；与过激者交谈，要依托于敏锐。这些是与人谈话的技巧，然而不少人却常常违背它。所以，与聪明人交谈，就要用这些方法使他们明了，与愚笨的人交谈，就要用这些方法来引导他们，然而这很难做得到。因此说话有各种类型，事情有多种变化。即使终日谈论，也不会超出这些类别，所以也不会把事情搞乱。事情不断变化，也不会失去其变化的根本，所以智慧最可贵之处在于有条不紊。听言贵在清楚明白，智慧贵在明辨事理，言辞贵在变化莫测。
十、谋
凡是给人家出谋划策都有一定的规律，必须探求事情的原委，以推究实情。要想详尽的探求对方的实情，就需确立三条标准。这三条标准就是上智、中才、下愚。三条标准互相参验运用，就能生出奇谋。奇谋顺从事理，没有阻塞，从古代就已经开始依循。所以，郑国人入山采玉时，都要驾着指南车去，为的是不迷失方向。那么考量才干，测定能力，揣摩实情，也就是行动的“指南车”。所以情投意合的人一起谋事，是因为大家都可以成功；欲望相同的人不一起谋事，是因为只有一部分可以成功；凡是恶习相同的人不一起谋事，是因为一部分人受到损害。所以双方有利就相互亲近，双方损害就相互疏远，正是因为这个规律在发挥作用。所以要用这个区分同异，同类事物的道理是相同的。因此墙壁都是由于有裂隙才塌倒，树木是由于有疖疤才会毁坏。这就是墙和树木分界之处。所以，变化产生事端，事端引出谋略，谋略需要计划，计划需要议论，议论导致辩说，辩说就有采纳，采纳就生摈弃，于是就形成制度，用来制约事端。如此看来，万事万物的变化都有相同的道理，各种制度也有一定的规则。仁人君子轻视财货，不可以用财利引诱，却可以让他们捐出财货；勇敢的人轻视危难，不能用祸患去威吓，却可以用他们解除危难；智慧的人通晓术略，名于事理，不可以用诡诈去欺骗，却可以向他们讲明道理，让他们建功立业。这是三种人才啊！由此看来，愚昧的人容易受蒙蔽，不肖之徒容易被吓住，贪婪的人容易被引诱，这三种人可以根据具体情况来判断。然而，强大是由弱小不断积累而成，平直是削去弯曲积累起来的，有余是由不足不断积累而成：这就是道术得以实行的原因啊。
所以，表面亲近而内心疏远的人，要从内心入手去游说他；内心亲善而表面疏远的人，要从外部入手去游说他。所以根据对方的疑惑，来改变自己游说的内容；根据对方的表现，来顺应他的意愿；根据对方的答辞，来确定游说的要点；根据情势的变化，来促成游说的效果；根据对方的憎恶，来权衡变通；根据对方的担忧，来设法排除。用揣摩之术使他恐惧，抬高对方使他触动，略设根据加以证实，露出表现加以响应，拥堵对方加以阻塞，搅乱对方加以迷惑。这些就叫做计谋。说到运用计谋，公开不如隐蔽，隐蔽不如二人密谋，二人密谋就可以密而不漏。另外，遵循常理比不上出奇制胜，施以奇策能左右逢源，无往不胜。所以说，游说君主的时候，必须要谈奇策；游说人臣的时候，必须要用的隐蔽。
关系密切、说话见外的人，必定导致疏远；关系疏远、说话密切的人，必定招致危险。不要拿别人不愿意做的，强加给他；不要拿别人不懂的事，强去教导。如果对方有某种嗜好，可以学着迎合他；如果对方有某些厌恶，可以避讳不言。这是用暗地讨好的办法去换取公开的回报。因而想要除掉的人可以放纵他，放纵他正是为了抓住机会制服他。外表不善也不恶，喜怒不形于色的人，可以托付大事。对于彻底了解的人，可以使用计谋；对于不了解的人，不能用计谋。所以说：“办事最重要的是制约别人。而不是被别人制约。”控制别人就是掌握了权力，被人控制的人命运就握在别人手里。因此，圣人运用谋略隐藏不露，愚人运用谋略大肆张扬；聪明的人行事容易，愚笨的人成事困难。由此看来，虽然灭亡的东西难以复兴，动乱也难于安定，但顺应规律看重智慧还是必要的。智慧要用在众人无法知晓的地方，用来众人无从看到的地方。如果是施用智谋，就要看是否可行；如果可行，选择事情自己去做；如果不可行，也要选择一些事情，让别人去做。所以先王的治国之道隐藏不露。古语说：“天地的造化在于高深莫测；圣人的法则在于隐藏不露。不仅仅讲求忠诚、信守、仁慈、义理，还得合乎不偏不倚的正道啊。”只有通达了这些道理，才可以与他谈了谋略的事。如果能体悟到这些，就可以懂得驱使天下的道理了。
十一、决
凡是替人们决断事情，必定存有疑虑。人们总希望能遇上好事，而对灾祸之兆感到厌恶。其实即使有害的事情，如果循循善诱，最终也不会让人陷入疑惑与偏邪。事物总是存在利益，失去利益就不会被接受，这就是运用奇策的基础，如果决策表面是做善事，而实际上在暗中作恶，别人是不能接受的，最终还是要疏远。所以决策让人失去利益，让人遭遇祸患，都是失误啊。圣人所以能成就事业，主要有五种方法：有用公开的感化决断，有用隐蔽的谋略决断，有用诚信的方法决断，有用掩饰的手段决断，有用常规的手法决断。实施公开感化的方法，应坚持始终如一；实施暗中谋划的方法，要变化多端；再配合常规的方法，机巧的手段，这四种方式都要微妙的综合运用。你是作决断的时候，要以过往的事情来衡量，以未来的事情来验证，参照平常的情况，只要可行就可以作出决断。国君大臣的事，能提高名声，只要可行就可以作出决断；不用费力就可以成功的事情，只要可行就可以作出决断；有些事虽然费力勤苦，然而不得不去做，只要可行就可以作出决断；如果能排除忧患，只要可行就可以作出决断；如果能带来福佑，只要可行就可以作出决断。所以说决断事件，解决疑难，是万事的关键，来确定社会太平还是动荡，决定成功还是失败是最难办的事啊！所以先王才用蓍草、龟甲，来帮助自己作出决断。
十二、符言
安祥、从容、正直、平和，合乎了宽容的节度。与人友善，与世无争，内心谦虚，心意虚静平和地处理天下的事变。以上说的是在位者的修养。眼睛贵在明亮，耳朵贵在灵敏，头脑贵在智慧。人君如能用全天下的眼力去观看，就不会有什么看不见的；如能用全天下的听力去听，就不会有什么听不到的；如能用全天下的头脑去思考，就不会有什么不知道的。能使天下人如车轮辐辏一样归于自己，就可明察一切，无可闭塞。以上说的是明察。
听取意见的方法是：“不要固执已见而拒绝别人。”轻率许诺对方，就会自满保守；拒绝意见，就会阻塞自己听闻。山再高，是可以望见顶的；渊再深，是可以测到底的；神明的所术，公正沉着，高深莫测。以上说的是善听。
奖赏贵在守信，刑罚贵在公正。刑赏信用公正，必须以臣民亲身见闻来验证，这样对于那些没有亲眼看到、没有亲耳听到的人，也有潜移默化的影响。如果确定能畅达天下，达于神灵，又何惧那些奸邪之徒冒犯君主呢？以上说的是奖赏。
什么是天时，什么是地利，什么是人和，四方，上下、左右、前后，以及火星的方位在何处？以上说的是询问。
心至九窍的主宰，君主是百官的首长。做好事的人，君主给他们赏赐；做坏事的人，君主给他们惩罚。君主根据臣民的行为给予赏罚，这样治国就不会费力。圣人使用这个道理，也能掌握这个道理。遵循客观规律，所以才能长久。以上说的是统治的依据。
君主不能不周全。君主不周全，君臣内部就容易发生祸乱。朝廷寂静无声，就会不正常，朝廷内外如果不一致。怎么能打开言路？言路的开放与闭合不适当，就无法推究事物的本源。以上说的是周全。
能用天下人的视力去看，叫做飞目；能用天下人的听力去听，叫做飞耳；能用天下人的头脑去思考，叫做树明。千里之外，隐蔽的事情看得清清楚楚，这叫做洞察，天下奸邪的事情都会在暗中慢慢改变。以上说的是参用。
按照名分去做，就会既安全又完美；名实相互依存，相互对立，这构成客观事实。所以说：名分从实践中产生，实践从道理中产生，而事理产生名分和实践相结合的特性，这特性产生于协调，而这些协调在于恰如其分。以上说的是名分。
十三、本经阴府
使精神旺盛，就要效法五行之龙。精神中有神、魂、魄、精、志等五脏之气，其中神是主宰，心是居所，德是本源。保养人的精神，最终归之于道。道是天地的开始，一又是道的开端，是万物的创始者，天地的化育者，包容着宏阔、无形变化的气，在天地之前就已经形成，看不出它的形状，叫不出它的名字，只好称它为“神灵”。所以说，“道”是神明的本源，“一”是变化的开端。因此，德能够滋养五气，心能够使道守一，这就产生了养生之术。术是心气之道所居住的地方，神也受心气支配。人体的九窍、十二舍，是五气出入的门户，由心来统领。本性来自天地自然，叫做真人。所谓的真人，就是与天地自然合为一体的人。懂得了这个道理，并且通过自我内心的自我修炼悟得的，叫做“圣人”。所谓的圣人，就是通过类推的方法知晓万物的人。所以人出生的时候本性是一样的，以后随着环境变化而变化。认识外界事物的类别在于利用九窍，解决疑惑则需要心的分析，但内心总有不同的时候。要想使内心通畅，必须滋养五气，务必使神停留于心。这一过程叫做化育。化育五气，要从意志、思想、精神和品德四个方面入手，其中精神是最主要的。安静平和便可养气，养气能使五气和顺。这四个方面不会衰竭，无不发挥作用。使气常存于身，这种神气化育归于一身，叫做“真人”。真人与自然天地一体，与道合一，按万物产于一的自然规律养护万物，怀有天道自然之心，善施德滋养万物，顺应自然无为的法则，包容意志和思想，发挥自己的优势。作为士人，通达这一道理，就能精神旺盛，从而培养意志。
养志的方法要效法灵龟。人们之所以培养意志，在于心气不畅达。心中有了欲望，思想总会想着去满足这些欲望。所谓的意志，是欲望的使者。欲望多了，就心神分散；心神分散，意志就会衰退；意志衰退，思虑就不会畅达。心神专一，欲望就不会放纵；欲望不放纵，意志就不会衰弱；意志不衰弱，思虑就会畅达。思虑畅达，则心气和顺；心气和顺，杂乱之气就不会在胸中造成烦忧。因此，在内应该培养意志，对外应该了解他人。培养意志，就能心气畅通；了解他人，职责就会分明。如果要考察他人，一定要先了解他养气的功夫，知道他心气的盛衰，再考察他心气安稳的程度，以便了解他的才能。意志得不到培养，心气就不稳固，思虑就不畅达；思虑不畅达，意志就不充实，应对就不敏捷；应对不敏捷，就会丧失意志、心气虚弱；意志丧失、心气虚弱，就会失神丧志；失神丧志，就会精神恍惚；精神恍惚，意志、心气、精神三者就不协调了。培养意志的初始，务必使自己安静；自己安静，志向、思虑充实饱满，身体的威势才不会分散。这样，固守住精神你，就可以分别调动意志、心气、精神。
使思虑充实就要效法腾蛇。充实思虑是指充实心气形成思虑。心神要安静，思虑要深远。心神安静，精神就会旺盛；思虑深远，计谋就会成功。精神旺盛，意念就会紊乱；计谋成功，功劳就不会被抹杀；意志思虑安定，就会心绪稳定，行为就不会错乱，精神就能够凝定。要明白心气寄居的地方，奸邪之气就会乘机侵入，奸诈的阴谋也会由此而生，令人迷惑，这种情况下的言语，是没有用心思考的。所以，要使心术真诚，坚守本性真一而不变化，等待别人交流谈论意志、思虑，倾听他们，观察他们。计谋是存亡的关键，彼此的想法不交流，就不会听得详细明白，即使暗地观察也得不到机会。计谋失败，那么思虑也就无人相信，成为虚而不实的东西。所以在计谋的开始，务必要做到实意，实意也必须从静心之术开始。抱着清静无为的态度，力求使五脏安静，六腑合通；精神魂魄固守纯真，能够在内心自我反省，用心体察外界消息，让意志安定下来，让思想进入到空虚的境地，等待神明的到来。从而观察天地的形成，知晓万物造化的规律，看到阴阳转变的交替，推究人世间安国定邦的道理。足不出户就可以知晓天下大事，目不窥窗就可以看到天道运行的规律。不用亲眼看见，就可以发布命令；不用推行，就能达到目的，这就是所谓“道”。懂得了“道”，就能与神明相通，应对对方画面而心神不散。
分配威势要效法行将偷袭的熊，分配威势，就是要用自己精神力量压倒对方。所以要使自己意志安静而坚固，让精神凝聚在，这样威势就能强大地压倒对方。压倒对方的威势，自己的意志就会更加坚强雄厚；意志坚强雄厚，就无可阻挡；无可阻挡，又能分散对方的威力，动摇对方的气势，如上天一样令人敬畏。用自己的坚实去攻取对方的虚弱，就像用镒来称铢一样容易。只要行动就必定有人追随，只要发出倡导就有人响应。别人弯曲一个手指，就能了解他其余的动作；只要对方一个行动，就能知道他全部的行迹，令对方没有空子可钻。明白前呼后应的道理，通过蛛丝马迹去发现对方的漏洞，动作变化明确，可以发散对方的威势。行动变化之前，一定要先培养意志，隐藏真实意图，伺机窥探对方的漏洞。懂得使意志充实坚固，就是要善于养气蓄势。过分退让，就是能替他人养气。所以，精神存养到可以消除武力的程度，这才是所要形成的威势。
分散对方势力要效法鸷鸟。分散对方实力也是精神力量驱使的结果。使用分散势力的方法，一定要伺机而动。整肃自己势力、强盛内部力量，抓住对方的弱点，果断采取行动，就会使对方势力分散。能使对方势力分散的人，胸怀谦虚，意志充盈。如果意志衰微，威势丧失，精神不专，就会言辞浮泛而变化不定。要以观察对方的意志作为标准，加以揣摩，采用相应的说辞，图谋行事，长短圆方，各种手段相互配合使用。没有间隙可乘，就不要分散势力，分散势力要等待时机采取行动，一旦采取行动就能分散对方的势力。所以善于判断机会的人，一定在内精炼五气，对外探测虚实，采取行动而不失去分散对方势力的目的。行动还要顺应对方的意图和心智，了解他的计谋。势力是利害的决定性因素，是运用权变的威慑力量。势力衰落，往往是精神没有集中审察的结果啊。
连环使用计谋要效法猛兽。连环使用计谋，是要构思无穷计谋。能构想出无穷计谋的人，必定有圣人的心胸，去探究深不可测的智慧的本源，再用深不可测的智慧去沟通心术。虽然神秘的大道混沌一体，但仍能推知其变化来讨论天地万物，阐述各种各样的道理。智略、计谋，各自有不同的形态，或圆或方，或阴或阳，或吉或凶，因为事物类别各不相同。圣人怀有各种谋略加以运用，就像转动圆环一样求得合于事理。早在天地万物形成之初，任何动作行为无不包容着宇宙规律仔细观察可以达到神明的境界。天高地远无边无际，人事变化无穷无尽，各有各的类别。圣人观察计谋，一定知道结果是吉是凶，最终是成是败。连环使用计谋，或者转向吉祥，或者转向凶险。圣人能通过掌握规律而先知存亡之理，也就知道转圆为方的道理。圆可以变化无穷，便于使语言相 合；方可以稳定不动，便于处置事件；所谓的转化，就是要观察计谋的得失；所谓的待人接物，就是要观察进退之意。这些都要融会贯通，总结其中的要点，就可以掌握这些说法了。
斟酌损益要效法灵验的蓍草。损益，是对危险征兆的判断。事情有偶然，做事有成败，危险征兆的出现，不可不加以明察。圣人以无为的法则来对待人为的事情，观察言辞是否合于事理。益，是为了进一步加深了解；损，就是为了排除不利而行动。损减之后仍不能说解，事情仍不能顺利进行，圣人便不再加以辩说。所以，智慧的人不因为自己的言论排斥他人的言论，因而言辞不繁琐，心中充满自信；意志不散乱，胸中没有邪念。面对难易的事，然后设想种种对策，顺应客观规律才是其根本。圆的计谋实施不利，方的谋略就不能停止，这就是大功告成的前提。无论是增益，还是减损，都要能言之成理。用分配自己威力，发散对方势力的方法加以权衡，就能发挥损益的威力，就像滚向万丈深渊的威力。危机一旦显现，就要及时果断地处理。因此，善于掌握损益变化的人，就像决开千丈堤坝的洪水，就像滚向万丈深渊的圆石，势不可挡。水虽然柔弱却能转动大石头，是因为水的形势造成的必然结果。
十四、持枢
掌握关键，说的是春季万物滋生，夏季万物生长，秋季万物收货，冬季万物储藏，这是自然界运行的正常规律 ，不可冒犯它，违背它。凡是违反自然规律的，即使成功一时，最终也会必败。所以说，君主也有统治天下的关键，人间的出生、养育、成熟、储藏等，不可以去冒犯去违反。如果违背这些规律，就是暂时处于兴盛，最终也会衰亡。这是自然规律，也是君主治国的根本纲领。
十五、中经
中经，说的是前去解救陷于困境和处于危难的人。能够做到这一点，必定是能言善辩、德行深厚的人。救助了被拘捕的人，这些是走投无路的人就不会忘记他的恩德。能言善辩的人，多做善事，广施恩惠；有德之人，行为合乎道义准则。救助那些被拘押的人，收养起来作为属下。那些士人面对时代的变异，有的在乱世里侥幸免遭兵乱，有的因善辩而受残害，有的弃文从武成为英雄，有的被冤枉定罪，有的心情忧郁保全自己，连命运也不能掌握。因此，看见对方的形体，就知道他的真实面貌；听见对方的声音，就能够随声附和；解除弱小者的仇怨。促使强打者相互斗争；联络离开的故人，窥探对方的短处，攻取对方的内心，固守道义。本经只记述了道术，而变通的要领在于《持枢》、《中经》篇中。所谓看见对方的外形，就知道他的真实容貌，是指犹如爻辞从卦中产生一样，可以通过影子、回响、形象、容貌来获得信息。恪守道德的人，他们不看非礼的东西，不听邪恶的声音，言谈必定以《诗经》、《尚书》为依据，行为不乖僻淫乱，用道为形，以德为荣，面貌庄重，表情温和，不仅仅通过相貌就能识别他们。这样，就能隐瞒实情，堵塞自己言语的漏洞，离他而去。
所谓听见对方的声音，就能够随声附和，说的是声音气息不相同，就不能建立恩爱友好的关系。就如同在五音中，商与角不相合，徵与羽不相配一样。能成为四声的主音，大概只有宫声吧！所以，音声不和谐，就不会产生悲伤的曲调。声音散漫、沙哑、难听、刺耳的，语言一定难以入耳。即使有美好的行为，盛大的声誉，也不能像比目鱼或比翼鸟那样亲密无间，相互帮助。这是由于气息不和谐，音调不协调。
所谓解除弱小者的仇怨，促使强打者相互斗争，说的是调解两个弱小者的不和。斗郄，就是促使强大者之间 4相互斗争。强者之间有矛盾，一定会发生争斗，胜利的一方，推崇功劳，耀武扬威。失败的一方，哀叹自己的失利，伤心自己被迫低下，玷污了自己声名，也有辱于先祖。所以，得胜者一味夸大自己的功劳和威势，就会贸然进攻而不知退却。弱小者衰叹自己的失败，看到自己的损伤，就会斗志倍增，拼命抵抗。有隙可乘，就不会特别强大，就可以施加威胁来吞并。
所谓联络离开的故人，说的是用自己的言语联络对方，让对方离去之后，仍心存思念。因此与忠贞而诚实的人结交，要赞许他的德行，激励他的志向。与他谈论可以做、可以得到回报的事情，让他感到下次相见必定会很愉快。用别人的期望，验证以往的做法是否合适，来表明自己离开的眷恋之情。
所谓窥探对方的短处，说的是在暗中观察别人的短处。因为言谈多了必有失误之处，要议论他的失误并加以验证，用对方的忌讳来触动他，用当时的禁令吓唬他。然后真诚地安抚他恐惧的心，收回刚才所说的话，藏起这些证据替他掩饰。并告诫他：不要把自己的短处暴露给有见识的人。
所谓攻取对方的内心，说的是遇到好学技艺的人，替他宣扬名声，让远近皆知。再用道术验证他的技艺，对他稀奇怪异的技术表示惊叹，这样他的心就被你笼络住了。再讲他的技艺与别人比较，用前人的经验教训来说治乱的效果，那么他就会心悦诚服地归顺于你。遇到沉湎酒色的人，使用的方法就是，用音乐感动他们，担忧活着的日子越来越少，再用他们见所未见的事物让他们高兴，最终认为自己可以健康长寿，使他们一定有所领会。
所谓的固定道义，说的是坚持为人之道。探求内心活动以符合道义。探求别人内心活动，就要了解他的真实意图。从外部控制他的内心，使他有事牵挂于心，而不得不顺从。所以，从小追随别人，用的是旁门左道，常常会家破国亡。若非圣贤智慧之人，就不能用道义来治家守国。圣人推崇徵妙你的道，正是因为道可以让国家转危为安，救亡图存。
